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文言

乾

      《文言》曰： “元”者，善之長也；“亨”者，嘉之會也；“利”者，義之和也；“貞”者，事之干也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事。君子行此四德者，故曰：“乾，元亨利貞。”

       初九曰：“潛龍勿用?！焙沃^也？子曰：“龍，德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也?！?/p>

      九二曰：“見龍?jiān)谔?，利見大人?！焙沃^也？子曰：“龍，德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化，《易》曰‘見龍?jiān)谔?，利見大人’。君德也?！?/p>

      九三曰：“君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。”何謂也？子曰：“君子進(jìn)德修業(yè)。忠信，所以進(jìn)德也。修辭立其誠，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”

       九四曰：“或躍在淵，無咎?！焙沃^也？子曰：“上下無常，非為邪也。進(jìn)退無恒，非離群也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時也，故無咎?！?/p>

       九五曰：“飛龍?jiān)谔?，利見大人?！焙沃^也？子曰：“同聲相應(yīng)，同氣相求。水流濕，火就燥。云從龍，風(fēng)從虎。圣人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下。則各從其類也?！?/p>

       上九曰：“亢龍有悔?！焙沃^也？子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下，位而無輔，是以動而有悔也。” 

       “潛龍勿用”，下也；“見龍?jiān)谔铩?，時舍也；“終日乾乾”，行事也；“或躍在淵”，自試也；“飛龍?jiān)谔臁?，上治也；“亢龍有悔”，窮之災(zāi)也；乾元“用九”，天下治也。

       “潛龍勿用”，陽氣潛藏；“見龍?jiān)谔铩保煜挛拿?；“終日乾乾”，與時偕行；“或躍在淵”，乾道乃革；“飛龍?jiān)谔臁保宋缓跆斓?；“亢龍有悔”，與時偕極；乾元“用九”，乃見天則。

        乾“元”者，始而亨者也；“利貞”者，性情也。乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉，大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。六爻發(fā)揮，旁通情也，時乘六龍，以御天也。云行雨施，天下平也。

       君子以成德為行，日可見之行也?！皾摗敝疄檠砸?，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。君子學(xué)以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：“見龍?jiān)谔?，利見大人?！本乱?。九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖?！盁o咎”矣。九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之，或之者，疑之也。故“無咎”。夫“大人”者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時，天且弗違，而況于人乎！況于鬼神乎！“亢”之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯圣人乎！知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！

坤

       《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，后得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。

       積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。由辯之不早辯也?！兑住吩唬骸奥乃?，堅(jiān)冰至。”蓋言順也。

       “直”其正也，“方”其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤?！爸狈酱?，不習(xí)無不利?！眲t不疑其所行也。

       陰雖有美，“含”之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道“無成”而代“有終”也。

       天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱?！兑住吩唬骸袄遥瑹o咎無譽(yù)。”蓋言謹(jǐn)也。

       君子“黃”中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也！

       陰疑于陽必戰(zhàn)，為其嫌于無陽也。故稱“龍”焉。猶未離其類也，故稱“血”焉。夫“玄黃”者，天地之雜也，天玄而地黃。

《易經(jīng)·系辭》

《易經(jīng)·系辭上傳》第一章

　　天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛?cè)釘嘁印７揭灶惥?，物以群分，吉兇生矣。　在天成象，在地成形，變化見矣?是故剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風(fēng)雨；日月運(yùn)行，一寒一暑。 乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。 乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

《易經(jīng)·系辭上傳》第二章

　　圣人設(shè)卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓?/p>

　　是故吉兇者，失得之象也?；诹哒?，憂虞之象也。變化者，進(jìn)退之象也。剛?cè)嵴撸瑫円怪笠?。六爻之動，三極之道也。

　　是故君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭；動則觀其變而玩其占。是故自天佑之，吉無不利。

《易經(jīng)·系辭上傳》第三章

　　彖者，言乎象也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也?；诹哒?，言乎其小疵也。無咎者，善補(bǔ)過也。

　　是故列貴賤者存乎位。齊小大者存乎卦。辯吉兇者存乎辭。憂悔吝者存乎介。震無咎者存乎悔。是故，卦有小大，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之。

《易經(jīng)·系辭上傳》第四章

　　易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。

　　仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。

　　與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟(jì)天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。

《易經(jīng)·系辭上傳》第五章

　　一陰一陽之謂道，繼之者，善也，成之者，性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用不知；故君子之道鮮矣！顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉！

　　富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

《易經(jīng)·系辭上傳》第六章

　　夫易，廣矣大矣！以言乎遠(yuǎn)則不御；以言乎邇則靜而正；以言乎天地之間則備矣！

　　夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

《易經(jīng)·系辭上傳》第七章

　　子曰：「易其至矣乎！」夫易，圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設(shè)位而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。

《易經(jīng)·系辭上傳》第八章

　　圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜；是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其禮。系辭焉，以斷其吉兇；是故謂之爻。

　　言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。擬之而后言，議之而后動，擬議以成其變化。

　　「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之?！棺釉唬骸妇泳悠涫?，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎?居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇乎?言出乎身，加乎民；行發(fā)乎遠(yuǎn)；言行，君子之樞機(jī)，樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎?」

　　「同人，先號啕而后笑?！棺釉唬骸妇又?，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭?！?/p>

　　「初六，藉用白茅，無咎?！棺釉唬骸钙堝e諸地而可矣；藉用白茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無所失矣?！?/p>

　　「勞謙，君子有終，吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也?！?/p>

　　「亢龍有悔?！棺釉唬骸纲F而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」

　　「不出戶庭，無咎?！棺釉唬骸竵y之所生也，則言語以為階。君不密則失臣；臣不密則失身；幾事不密則害成；是以君子慎密而不出也。」

　　子曰：「作易者其知盜乎？易曰：『負(fù)且乘，致寇至。』負(fù)也者，小人之事也；乘也者，君子之器也，小人而乘君子之器，盜思奪之矣！上慢下暴，盜思伐之矣！慢藏誨盜，冶容誨淫，易曰：『負(fù)且乘，致寇至?！槐I之招也?！?/p>

《易經(jīng)·系辭上傳》第九章

　　天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)，五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

　　大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於摶以象閏，五歲再閏，故再摶而后掛。

　　乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，當(dāng)期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也。

　　是故，四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。

　　顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎！」

《易經(jīng)·系辭上傳》第十章

　　是有圣人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

　　是以君主子將以有為也，將以有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有遠(yuǎn)近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此。

　　參伍以變，錯綜其數(shù)，通其變，遂馬天地之文；極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此。易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此。

　　夫易，圣人之所以極深而研幾也。惟深也，故能通天下之志；惟幾也，故能成天下之務(wù)；惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「易有圣人之道四焉」者，此之謂也。

《易經(jīng)·系辭上傳》第十一章

　　子曰：「夫易何為者也？夫易開物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑?！?/p>

　　是故蓍之德圓而神；卦之德方以知；六爻之義易以貢。圣人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉！古之聰明睿知神武而不殺者夫？

　　是以明於天之道，而察於民之故，是與神物以前民用。圣人以此齋戒以神明其德夫！

　　是故闔戶謂之坤；辟戶謂之乾；一闔一辟謂之變；往來不窮謂之通；見乃謂之象；形乃謂之器；制而用之謂之法；利用出入，民咸用之謂之神。

　　是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。

　　是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；縣象著明莫在乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎圣人；探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

　　是故天生神物，圣人執(zhí)之。天地變化，圣人效之。天垂象，見吉兇，圣人象之。河出圖，洛出書，圣人則之。易有四象，所以示也。系辭焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷也。

《易經(jīng)·系辭上傳》第十二章

　　易曰：「自天佑之，吉無不利。」子曰：「祐者助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無不利也?！?/p>

　　子曰：「書不盡言，言不盡意；然則圣人之意，其不可見乎？」子曰：「圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」

　　乾坤其易之緼邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀則無以見易；易不可見，則乾坤或幾乎息矣。

　　是故形而上者謂之道；形而下者謂之器；化而裁之謂之變；推而行之謂之通；舉而措之天下之民謂之事業(yè)。

　　是故夫象，圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦；鼓天下之動者存乎辭；化而裁之存乎變；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。

《易經(jīng)·系辭下傳》第一章

　　八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤?，變在其中矣。系辭焉而命之，動在其中矣。

　　吉兇悔吝者，生乎動者也。剛?cè)嵴?，立本者也。變通者，趣時者也。吉兇者，貞勝者也。

　　天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。

　　夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。

　　爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內(nèi)，吉兇見乎外，功業(yè)見乎變，圣人之情見乎辭。

　　天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財(cái)。理財(cái)正辭，禁民為非曰義。

《易經(jīng)·系辭下傳》第二章

　　古者包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

　　作結(jié)繩而為網(wǎng)罟，以佃以漁，蓋取諸離。

　　包羲氏沒，神農(nóng)氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。

　　日中為市，致天下之貨，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

　　神農(nóng)氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。是以自天佑之，吉無不利，黃帝、堯、舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。

　　刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。

　　服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸隨。

　　重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。

　　斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟(jì)，蓋取諸小過。

　　弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。

　　上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。

　　古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)，后世圣人易之以棺槨，蓋取諸大過。

　　上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

《易經(jīng)·系辭下傳》第三章

　　是故易者象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之動也。是故吉兇生而悔吝著也。

《易經(jīng)·系辭下傳》第四章

　　陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。

《易經(jīng)·系辭下傳》第五章

　　易曰：「憧憧往來，朋從爾思?！?/p>

　　子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊涂，一致而百慮，天下何思何慮？」

　　「日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感，而利生焉?！?/p>

　　「尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也?！?/p>

　　易曰：「困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇?！?/p>

　　子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？」

　　易曰：「公用射隼于高墉之上，獲之無不利?！?/p>

　　子曰：「隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也?！?/p>

　　子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利而不勸，不威不懲；小懲而大誡，此小人之福也。易曰：『履校滅趾，無咎?！淮酥^也?！?/p>

　　「善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：『履校滅耳，兇。』」

　　子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂；是以身安而國家可保也。

　　易曰：『其亡其亡，系于苞桑。』」

　　子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：

　　『鼎折足，覆公餗，其形渥，兇?！谎圆粍倨淙我?。」

　　子曰：「知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者動之微，吉之先見者也，君子見幾而作，不俟終日。易曰：『介于石，不終日，貞吉。』介如石焉，寧用終日，斷可識矣，君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望?！?/p>

　　子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎，有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。易曰：『不遠(yuǎn)復(fù)，無祗悔，元吉。』

　　天地絪缊，萬物化醇。男女構(gòu)精，萬物化生。易曰：『三人行，則損一人；一人行，則得其友?！谎灾乱灰??！?/p>

　　子曰：「君子安其身而后動，易其心而后語，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應(yīng)也；無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：『莫益之，或擊之，立心勿恒，兇?！弧?/p>

《易經(jīng)·系辭下傳》第六章

　　子曰：「乾坤其易之門邪？乾，陽物也，坤，陰物也。陰陽合德，而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪？」

　　子曰：「夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當(dāng)名辨物，正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大，其旨遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)?！?/p>

《易經(jīng)·系辭下傳》第七章

　　易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？

　　是故，履，德之基也；謙，德之柄也；復(fù)，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。

　　履和而至；謙尊而光；復(fù)小而辨於物；恒雜而不厭；損先難而后易；益長裕而不設(shè)；困窮而通；井居其所而遷；巽稱而隱。

　　履以和行；謙以制禮；復(fù)以自知；恒以一德；損以遠(yuǎn)害；益以興利；困以寡怨；井以辨義；巽以行權(quán)。

《易經(jīng)·系辭下傳》第八章

　　易之為書也不可遠(yuǎn)；為道也屢遷。變動不居，周流注虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要，唯變所適。

　　其出入以度，外內(nèi)使知懼，又明於憂患與故，無有帥保，如臨父母。初率其辭，而揆其方，既有典常。茍非其人，道不虛行。

《易經(jīng)·系辭下傳》第九章

　　易之為書也，原始要終，以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。

　　二與四位，同功而異位，其善不同，二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者，其要無咎，其用柔中也。三與五，同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？

《易經(jīng)·系辭下傳》第十章

　　易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六；六者非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當(dāng)，故吉兇生焉。

《易經(jīng)·系辭下傳》第十一章

　　易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。

《易經(jīng)·系辭下傳》第十二章

　　夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。

　　能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。

　　是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事未來。

　　天地設(shè)位，圣人成能，人謀鬼謀，百姓與能。

　　八卦以象告，爻彖以情言，剛?cè)犭s居，而吉兇可見矣！

　　變動以利言，吉兇以情遷。是故愛惡相攻而吉兇生；遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則兇；或害之，悔且吝。

《易經(jīng)·說卦傳》 第一章

       昔者，圣人之作易也，幽贊神明而生蓍。

　　觀變於陰陽，而立卦；發(fā)揮於剛?cè)?，而生爻；和順於道德，而理於義；窮理盡性，以至於命。

《易經(jīng)·說卦傳》 第二章

　　昔者圣人之作易也，將以順性命之理。 是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。 分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。

《易經(jīng)·說卦傳》 第三章

　　天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯，數(shù)往者順，知來者逆；是故，易逆數(shù)也。

《易經(jīng)·說卦傳》 第四章

　　雷以動之，風(fēng)以散之，雨以潤之， 日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。

《易經(jīng)·說卦傳》 第五章

　　帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。 萬物出乎震，震東方也。 齊乎巽，巽東南也，齊也

者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也，圣人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。 坤也者地也，萬物皆致養(yǎng)焉，故曰致役乎坤。兌正秋也，萬物之所說也，故曰說；言乎兌。 戰(zhàn)乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也?？舱咚玻狈街砸?，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。 艮東北之卦也，萬物之所成， 終而所成始也，故曰成言乎艮。

《易經(jīng)·說卦傳》 第六章

　　神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷；橈萬物者莫疾乎風(fēng)；燥萬物者莫熯乎火； 說萬物者，莫說乎澤；潤萬物者，莫潤乎水；終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然后能變化，既成萬物也。

《易經(jīng)·說卦傳》 第七章

　　乾，健也；坤，順也； 震，動也； 巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。

《易經(jīng)·說卦傳》 第八章

　　乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。

《易經(jīng)·說卦傳》 第九章

　　乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

《易經(jīng)·說卦傳》 第十章

　　乾天也，故稱父，坤地也，故稱母； 震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女； 坎再索而男，故謂之中男； 離再索而得

女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。

《易經(jīng)·說卦傳》 第十一章

　　 乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為瘠馬、為駁馬、為木果。

        坤為地、為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄、其於地也為黑。

        震為雷、為龍、為玄黃、為敷、 為大涂、為長子、為決躁、為蒼筤竹、為萑葦。 其於馬也，為善鳴、為馵足，為的顙。 其於稼也，

為反生。 其究為健，為蕃鮮。

　   巽為木、為風(fēng)、為長女、為繩直、 為工、為白、為長、為高、為進(jìn)退、為不果、為臭。 其於人也，為寡發(fā)、為廣顙、為多白眼、為近

利市三倍。 其究為躁卦。

　　坎為水、為溝瀆、為隱伏、為矯輮、為弓輪。 其於人也，為加憂、為心病、為耳痛、為血卦、為赤。 其於馬也，為美脊、為亟心、為下首、為薄蹄、為曳。其於輿也，為丁躦。 為通、為月、為盜。其於木也，為堅(jiān)多心。

　　離為火、為日、為電、為中女、為甲胄、為戈兵。 其於人也，為大腹，為乾卦。 為鱉、為蟹、為蠃、為蚌、為龜。其於木也，為科上槁。

　　艮為山、為徑路、為小石、為門闕、為果蓏、為閽寺、為指、為狗、為鼠、為黔喙之屬。 其於木也，為堅(jiān)多節(jié)。

　　兌為澤、為少女、為巫、為口舌、為毀折、為附?jīng)Q。 其於地也，剛鹵。 為妾、為羊。

《易經(jīng)·序卦傳》

　　有天地，然后萬物生焉。 盈天地之間者，唯萬物，故受之以屯；屯者盈也，屯者物之始生也。 物生必蒙，故受之以蒙；蒙者蒙也，物之稚也。

物稚不可不養(yǎng)也，故受之以需；需者飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師；師者眾也。

        眾必有所比，故受之以比；比者比也。 比必有所畜也，故受之以小畜。物畜然后有禮，故受之以履。履 而泰，然后安，故受之以泰；泰者通也。 物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。 與人同者，物必歸焉，故受之以大有。

       有大者不可以盈，故受之以謙。 有大而能謙，必豫，故受之以豫。 豫必有隨，故受之以隨。 以喜隨人者，必有事，故受之以蠱；蠱者事也。有事而后可大，故受之以臨；臨者大也。 物大然后可觀，故受之以觀?？捎^而后有所合，故受之以噬嗑；嗑者合也。

        物不可以茍合而已，故受之以賁；賁者飾也。 致飾然后亨，則盡矣，故受之以剝；剝者剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復(fù)。 復(fù)則不妄矣，故受之以無妄。有無妄然后可畜，故受之以大畜。 物畜然后可養(yǎng)，故受之以頤；頤者養(yǎng)也。

       不養(yǎng)則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎；坎者陷也。 陷必有所麗，故受之以離；離者麗也。

　   有天地，然后有萬物； 有萬物，然后有男女； 有男女，然后有夫婦；有夫婦，然后有父子；有父子然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后禮儀有所錯。 夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒；恒者久也。

       物不可以久居其所，故受之以遁； 遁者退也。 物不可終遁，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉；晉者進(jìn)也。進(jìn)必有所傷，故受之以明夷；夷者傷也。 傷於外者，必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽；睽者乖也。 

       乖必有難，故受之以蹇；蹇者難也。物不可終難，故受之以解；解者緩也。 緩必有所失，故受之以損；損而不已，必益，故受之以益。益而不已，必決，故受之以夬； 夬者決也。決必有所遇，故受之以姤；姤者遇也。物相遇而后聚，故受之以萃；萃者聚也。

        聚而上者，謂之升，故受之以升。升而不已，必困，故受之以困。 困乎上者，必反下，故受之以井。 井道不可不革，故受之以革。 革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震；震者動也。 物不可以終動，止之，故受之以艮；艮者止也。

        物不可以終止，故受之以漸；漸者進(jìn)也。 進(jìn)必有所歸，故受之以歸妹。 得其所歸者必大，故受之以豐；豐者大也。窮大者必失其居，故受之以旅。 旅而無所容，故受之以巽；巽者入也。入而后說之，故受之以兌；兌者說也。 

        說而后散之，故受之以渙；渙者離也。物不可以終離，故受之以節(jié)。節(jié)而信之，故受之以中孚。 有其信者，必行之，故受之以小過。有過物者，必濟(jì)，故受之既濟(jì)。物不可窮也，故受之以未濟(jì)終焉。

《易經(jīng)·雜卦傳》

　　乾剛坤柔，比樂師憂。臨觀之義，或與或求。屯見而不失其居。 蒙雜而著。

　　震，起也；艮，止也；損、益，盛衰之始也。大畜，時也。 無妄，災(zāi)也。萃聚而升不來也。 謙輕而豫怠也。噬嗑，食也，賁，無色也。兌見而巽伏也。隨，無故也，蠱，則飭也。

　　剝，爛也，復(fù)，反也。晉，晝也；明夷，誅也。井通而困相遇也。咸，速也；恒，久也。渙，離也；節(jié)，止也。解，緩也；蹇，難也。

        睽，外也，家人，內(nèi)也；否、泰，反其類也。大壯則止，遁則退也。大有，眾也，同人，親也；革，去故也，鼎，取新也；小過，過也；中孚，信也；

       豐，多故也；親寡旅也。離上而坎下也。 小畜，寡也，履，不處也。 需，不進(jìn)也；訟，不親也。大過，顛也； 姤，遇也，柔遇剛也。

       漸女歸，待男行也。 頤，養(yǎng)正也，既濟(jì)，定也。 歸妹，女之終也。 未濟(jì)，男之窮也。 夬，決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。